「しき嶋のやまとごころを人とはば朝日ににほふ山ざくら花」
国学の四大人のひとり本居宣長は、自らの大和心の象徴として山桜を詠いましたが、これは単に「もののあはれ」にも通ずる感慨や儚さが大和心だと言っているわけではありません。
なぜなら繊細さ、儚さ、死などをいたずらに美化することは、大和心の本意ではないからです。
ではなぜ桜なのかというと、古代からこの桜に生命の躍動と繁栄、そして移ろいを感じていたからです。
長い冬の厳しい寒さを越えて、華麗に美しく花を咲かせる桜は、まさにそれらの象徴でした。そこに、大和言葉でいう「さきはひ」と「むすび」を感じたのです。
さく…輝きの極まり（非常に充実した状態）のあらわれ
はひ…延ふ（一つの状態が継続するの意）
そして桜のみせる様々な様相、蕾、開花、桜吹雪、大地や水面に広がる花びらの美しさなどに、自然の生成化育、四季の移ろい、さらに人生を重ね合わせていたのです。
つまり桜を通して、命の尊さ、美しさ、ありがたさ、儚さ、等々を学んでいたのでしょう。
日本は豊葦原の瑞穂の国といわれ、古くから農耕を営んできました。常に自然と向き合うことで、人間はもとより動植物、さらに鉱物に至るまで大自然のあらゆるものに神性を感じていたのです。
「いただきます」という意味の言葉も日本語にしかないそうですが、これには深い背景があります。
世界で最初に土器を用いて加熱調理をしたのは縄文人だといわれています。それは世界最古の磨製土器が古代縄文人の遺跡から発掘されており、当時、世界でもっとも文明の進んだ集団だったことが証明されています。
縄文の昔から、我々の祖先は「すべてのものに命がある」と考えていました。だから八百万の神、つまり大自然の全てを神の働きとして捉え、自然の恵みに感謝をしながら、そのいのちを「いただく」ことで、自らのいのちが育まれていることを理解していました。
いのちの宿るところに神が宿る、だから命は平等なのだと考えていたようです。差別的な発想などなく、いのちを敬うことから「礼」が始まりました。そこが儒教との根本的な違いです。
太陽の光も、空気も水も、植物も動物も、人間が生きてゆくうえで必要なものです。
「いただきます」は、この「いのち」に対する「礼」の一つの表現です。
ここに大和心の基本があります。
